在准备博士资格考试的那段时间，艾米丽·斯旺森承受着不小的压力。虽然谈不上“世界末日”般的焦虑，但对她来说，这场考试的重要性依然让人紧张。她早就知道，这将是一段艰难的过程，需要付出大量时间和精力。
然而，就像许多故事中的转折情节一样，一次意外的经历改变了她看待这一切的方式，也改变了她面对压力的态度。
当时，斯旺森担任社会学家Monika Ardelt的助教。阿德尔特是University of Florida的教授，她长期研究“智慧”这一主题，并开设了一门颇具特色的本科课程——《智慧与人类繁荣的追寻》。
这门课程的安排与普通课程不同。学生每周会围绕一种与智慧相关的思想传统进行生活实践与反思，例如Buddhism、Christianity以及Stoicism等哲学或宗教体系。学生不仅要学习理论，还要尝试在一周的时间里把这些思想方式应用到自己的生活中。
当课程进入佛教与斯多葛主义主题时，斯旺森开始体验到一种明显的变化。通过一系列练习，她学会以更加冷静、少评判的方式观察自己的想法和情绪。她把这种练习形容为一种训练——就像电影中卢克·天行者学习掌控“原力”一样。
这种新的视角也改变了她对资格考试的看法。她开始问自己一个问题：最坏的情况到底是什么？如果考试失败，也不过是无法获得博士学位而已。这固然令人失望，但真的像自己之前想象的那样改变整个人生吗？似乎并不是。
当她不再把考试视为巨大威胁时，心态逐渐发生了变化。她开始把它当作一个学习与成长的机会，而不是一场必须避免失败的战斗。这种转变让她在学术研究中更敢尝试新的想法，也更愿意进行大胆的智力探索，最终反而提升了博士论文的质量。
在阿德尔特看来，斯旺森的变化正体现了智慧的一些核心特征：通过反思、自我谦逊、同理心以及倾听他人观点，人们能够从更宏观的角度看待问题，从而做出对所有人都更有益的选择。
阿德尔特只是近年来不断壮大的智慧研究者群体中的一员。这个领域汇集了心理学家、精神科医生、社会学家以及哲学家等不同学科的学者。他们尝试用科学方法研究一个古老而抽象的概念——智慧，并希望找到提升人类理性与判断力的方法。
许多研究者认为，如果人们能在个人生活中变得更加明智，也许整个社会在面对暴力冲突、气候变化等全球性问题时，也能做出更加理性的决策。
虽然学界至今没有一个完全统一的智慧定义，但很多研究者都认为：智慧并不是少数天才才拥有的品质，它在一定程度上是可以培养的。
奥地利University of Klagenfurt的发展心理学家Judith Glück就表示，并不是每个人都能成为“智慧大师”，但几乎每个人都有成长空间。
事实上，人类对智慧的思考可以追溯到古代哲学传统，但真正用科学方法系统研究智慧，主要是近四十年的事情。20世纪80年代，心理学家Paul Baltes率先将这一主题引入实验室研究。他当时在Max Planck Institute for Human Development工作，并设计了一系列实验来评估人们面对复杂人生情境时的判断能力。
在这些实验中，参与者需要对一些假设情境进行思考，例如：如果一位亲密朋友决定结束自己的生命，你会如何回应？或者如何劝说一位15岁的女孩不要匆忙结婚。研究人员会记录他们的思考过程，并根据一套标准进行评分。
巴尔特斯提出的评估体系后来被称为“柏林智慧范式”。研究人员会根据五个方面给出0到7分的评分，包括：对人生与人性的理解、解决复杂问题的策略、对不同价值观的理解、对生活变化的认识，以及对不确定性的容忍程度。
在这种测试中得分较高的人，通常不会简单地告诉别人应该做什么，而是能够识别问题背后的复杂因素，提出多种可能的选择，并帮助当事人思考不同决定可能带来的后果。
Howard Nusbaum——University of Chicago的认知心理学家——曾评价说，巴尔特斯的研究是最早尝试用相对客观方法评估智慧的工作之一。
巴尔特斯还强调了一点：高智商并不等同于智慧。一个人可能拥有出色的分析能力，但在处理人与人之间的问题时却未必表现得明智。正如一些精神科医生所指出的那样，有些极其聪明的人，在现实生活中反而可能做出最糟糕的决定。
他的研究还推翻了一个常见假设——年龄增长并不必然带来智慧。在一项研究中，他比较了年轻人、中年人和老年人的回答，结果发现，各年龄群体给出明智回应的概率其实差不多。
后来，朱迪思·格吕克尝试用另一种方式研究智慧。她让参与者讲述自己经历过的重大人生事件，并反思这些经历带来了什么改变。如果再遇到类似情境，他们是否会做出不同选择。
2017年，格吕克与研究者Nick Weststrate发现，一些人会用“救赎式”的方式看待经历——认为所有事情最终都会变成好事。这种态度确实让人更快乐，但并不一定意味着更有智慧。
相比之下，那些愿意深入反思经历、试图理解自身变化的人，更可能表现出较高的智慧水平。
当然，这种方法也存在问题。因为不同人讲述的故事差异很大，有些涉及重大人生转折，例如破裂的关系，而有些可能只是生活中的小矛盾，比如与邻居因树枝问题产生争执。这让研究者很难进行客观比较。
还有一些研究者采用问卷调查的方式来评估智慧。例如让参与者对一些陈述打分，比如“我可以与不同类型的人相处得很自在”或“回想过去的经历时，我常常感到怨恨”。
但这种方法同样存在局限。因为智慧本身包含谦逊的特质，真正明智的人往往更容易意识到自己的不足，可能给自己较低的评价；而不够理性的人反而可能对自己的缺点视而不见。
除了测量困难，智慧的定义本身也存在争议。有些学者认为它是一种稳定的人格特质，而另一些人则认为它是一种在复杂情境中进行思考的心理过程。
Igor Grossmann是University of Waterloo的计算社会科学研究者，他将智慧理解为一种心理机制：在复杂的社会情境中，人们通过这种机制更好地调节自己的思想、目标与情绪。
为了研究这种能力，他的团队开发了“情境智慧推理量表”，主要评估几个方面，例如智力谦逊、对变化与不确定性的认识、理解不同观点的能力以及寻求妥协的意愿。
不过，阿德尔特认为这种定义仍然不完整。她指出，情绪能力在智慧中同样重要。因此，她提出的“三维智慧量表”不仅关注认知能力，还包括同情心与情感理解等因素。
现实生活中，当人们表现出真正的智慧时，往往来自一些深刻的人生经历。很多人是在面对困难、疾病或失去之后，才逐渐形成更成熟的视角。
但有趣的是，并不是每一个经历重大事件的人都会变得更明智。比如有人在患病或成为父母后获得深刻洞察，而另一些人却几乎没有变化。
为了解释这种差异，格吕克总结出五个关键条件：能够接受不确定性、愿意接受新的观点、愿意反思自身经历、能够调节情绪，以及具备同理心。
她目前还在探索一种有趣的研究方向——利用电子游戏模拟复杂人生情境。例如类似The Last of Us那样具有强烈情感与道德选择的故事游戏，让玩家在虚拟世界中经历困难抉择。她认为，人们或许不仅可以从自己的经历中学习，也能从他人的故事甚至虚构情境中获得智慧。
格罗斯曼则采取另一种策略。他让参与者用第三人称写下自己的困境，或者想象自己身处遥远国家来思考某个政治问题。这样的心理距离可以帮助人们更客观地看待问题，从而在智慧推理测试中获得更高分。
研究显示，这种方法虽然效果有限，但如果长期坚持，可能逐渐提高人们处理冲突与复杂关系的能力。
阿德尔特在课堂上的实践也取得了一定成果。在一项研究中，她比较了两组大学生：一组学习包含冥想、反思等实践内容的课程，另一组则学习普通的社会学或宗教课程。
结果发现，在一个学期结束时，参与实践课程的学生在智慧量表上的平均得分提升约2.5%，其中反思能力提升更明显；而只接受理论课程的学生，智慧评分反而略有下降。
研究者普遍认为，人们可以通过多种方式培养智慧，例如冥想、亲近自然、参与志愿服务，或者学习像斯多葛主义这样的哲学思想。关键在于摆脱过度自我中心的视角。
任何能够提高自我觉察、理解不同观点、调节情绪并保持谦逊的行为，都可能让人更接近智慧。
当然，很少有人能始终保持明智。努斯鲍姆指出，人类思维极易受到压力、疲劳或挫败感的影响。当情绪失控时，人们很容易变得冲动、愤怒，忘记理性的判断。
不过，通过不断练习，人们可以逐渐增加做出明智决定的时刻。即使这种改变很小，它仍然会对个人生活和人际关系产生积极影响。
换句话说，智慧或许并不是一种终点，而更像是一条可以不断练习与接近的道路。
本文译自：knowablemagazine，由olaola编辑发布
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